◎◎◎ 【 聖真天佛院說正法 】 ◎◎◎
【 法會的起因與由來 】
★《 經文 》：
『如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，冼足已，敷座而坐』。
●《 白話語譯 》：
這部經典是我『阿難』聽『佛陀』的開示之後，如實宣說的。
當時，『佛陀』在舍衛國祇樹給孤獨園與一千二百五十位大比丘眾相聚在一起。這時，『世尊』穿著僧衣，持著缽具，進入舍衛大城乞食。在城中，不分貧賤，平等次第乞食，乞食完畢後，返回祇樹給孤獨園。當『佛陀』用餐畢，收起衣服和缽具，洗去足上的塵垢，敷舖座席，然後開始教化弟子。
●《 解說 》：
『金剛經』從《法會因由》開始，由『阿難尊者』娓娓道出『佛陀』平常心的生活。
★【 金剛的信心 】★
『如是我聞』一句傳統的說法：在『佛』滅後不久，有『五百羅漢』在王舍城舉行第一次的經典結集時，『阿難』在與會大眾前誦出經文；而在誦出經文之前，都先說：『如是我聞』，表示這一部經是『阿難』從『佛陀』前親耳聽聞。
●《 如是我聞 —– 阿難誦出佛經的因緣 》
『阿難』是『佛陀』的一位侍者，『佛陀』要求他當侍者時，他曾經與『佛陀』有個約定，他要求『佛陀』將曾經說過的法，再全部對他講過一次。他想要聽聞『佛陀』所講過的全部法要，而『佛陀』也欣然同意。所以說，會流傳下這麼多完整的教法，與『阿難』這樣的心願有關。另外，依例『阿羅漢』無法當『佛陀』的侍者，因為『阿羅漢』是眾生福田，不能做『如來』的侍者。所以『阿難』一生跟隨在『佛陀』的身旁，他都沒有證入『阿羅漢』的境界，他只有得到初步的開悟，得法眼淨，得到『初果』。知道『佛陀』入涅槃時，為了集結經典，『大迦葉』逼『阿難』精進修持，『阿難』到最後得到『電光三昧』成證為『阿羅漢』之後，才開始與聖眾共同集結經典，在大眾之前誦出佛法的法要，這是『阿難』誦出佛經的因緣。
「如是」在此就是指這本『金剛經』。「如是」還有其他的意義是表「信」。在佛法中，「信」是指對『佛、菩薩』或教法等都完全不起疑心的一種心靈或精神的作用。因此在《俱捨宗》或是在《唯識宗》裡頭，都將之當作善法。
所以「信」就是如是；「不信」，就不如是。所以「如是」在這邊的意思，就變成信賴所聞的教法，信賴這個『金剛般若之道』，這『金剛般若』讓我們產生不壞的金剛行。從我們的心信仰、信賴這如是的《金剛經》，這確實是『阿難』聽聞『佛陀』所說：『佛陀』所建立的金剛之道。
『阿難』說這是我親耳所聽聞的，「如是」是所聽聞的法，而「我聞」是能聽聞法而成就的人。
在此，我們了解佛法對『我』的基本看法。我們知道佛法講的是『無我』，在《金剛經》中就明白記載『無法、無人、無眾生、無壽者』，都是『無我』，而在經文的一開頭就出現『如是我聞』，或許你會生起懷疑：這是否與佛法的內容相違呢？佛法不是講『無我』嗎？為什麼每一本經都講『如是我聞』呢？這不是執著『我』嗎？
其實除了佛法之外，世間的一切學問或是宗教，大都建立在『我』的根本上。而這個『我』，可以是一種精神的作用，超越一種存在的『我』。那麼這個『我』的建立，他本身有包含著一種自我的『相續』、自我的不變性存在。
佛法的『無我』，不是否定我們現在的存在，而是否定我們『執著自身的存有』。佛法的『無我』是要破除我們對『這現象的執著』，因為這些現象本來就是依於『因緣所成』，所以這個現象自身就是『無我』的。
而在『無我』當中，我們誤以自身的存有為『我』，這才是『我執』。但是當我們看到這現象時，我們知道這本來就是『因緣法所生』，因緣法所生就是『無我』，就是『無常』，因緣法所生就是『空』。如果我們這樣來理解，『無我』是這個現象的本質，那麼我們就沒有任何『執著』。所以當我們講『我』的時候，也不會產生『我執』了。簡單而言，在無分別的心念當中，種種現象的現起，只是不斷在因緣中變化罷了。
當我們強立一個『我』時，在這裡頭有幾種認知，我們眼前所看到的現象不斷在改變我們的精神，物質作用不斷在改變，眼、耳、鼻、舌、身、意六根也！是不斷在改變；但是由於我們的智慧不足、觀照力不足，所以這時候會誤以為這個是『我』，或誤以為那個內在是『我』。
本來我只是在這個因緣中的現象而已，結果我們把這個因緣當作我，這宛如在一個分別之中畫了一個圈。這個『我』會不斷的擴張，從自身的存有開始，『我』的精神、『我』的意識，乃至我們的身體，我們所擁有的東西，都會一直往外擴張，對於事情的錯誤見解越強，『我執』也就越強，就越受到『輪迴』的影響，而越沒有辦法『悟道』、『解脫』。『無我』其實很簡單，就是將錯誤的認知拿掉就好了，把劃分你我心中的那條線去掉，將錯誤的看法、虛妄的東西拿掉，很不需破壞任何的現象。
所以『無我』本身不會把我消滅掉，因為要把『我』消滅掉，本身不是『無我』；因為你要把『我』消滅掉，必須把『我』當作實有，再去把『我』消滅掉。總而言之，其實『無我就是無常』、就是『因緣法』，所以『龍樹』在《中論》中說：『因緣所生法，我說即是空，一名為假名，一名中道義』。空就是假名，也就是『中道』，也就是『因緣法』。
在原始佛法中，當初『佛陀』講說一個根本的觀點：『有因有緣世間集，有因有緣集世間，有因有緣滅世間』。
『如是我聞』跟『無我』有沒有衝突呢？在佛法中並沒有衝突，因為『如是我聞』的『我』，只是告訴我們這是在時空因緣中『阿難』。
★【 平常心的生活 】★
從《法會因由》開始，示現了一件平常事，『一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。』------ 這是一位平常的老和尚，這位老和尚名叫『釋迦牟尼』，這位老和尚有一天，在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾一千二百五十位相聚在一起。
在這裡我們可以看到『佛陀』與他的僧團共聚，在此『僧』指的是集合體的意思，所謂的『僧』並不是單指某一個出家人，而是一個團體叫做『僧』，而『僧』就是和合團體的意思。
以『佛陀』當時的時空背景，我們可分成兩個層次來看『釋迦牟尼佛』和其弟子的關係，一個是在教學上，『釋迦牟尼佛』是一位老師，他知道弟子適合修什麼法，而給予適當的教授。如果是『瞋心』特別重、常常動不動就想罵人的弟子，『佛陀』就教授他『慈心觀』；如果貪心特別重，『佛陀』就教授『不靜觀』；對於愚笨的弟子，就教授『因緣觀』；『佛陀』會觀察弟子的因緣、狀況，來授與不同的方法，所以在修學上，『釋迦牟尼佛』是一位導師。
而在生活上，『佛陀』是屬於僧眾裡的一份子；舉一個與生活比較貼近的例子讓大家了解：如果現在有三十個人去郊遊；『釋迦牟尼佛』說去陽明山玩！而大家認為那裡不好玩，認為去北海岸比較好玩！結果表決二十五票對五票，就決定去北海岸，『釋迦牟尼佛』的那一票還是會被否決掉。所以『佛陀』是僧團的一份子，與大家平等平等。在生活上，當然他有建議權 ，因為『佛陀』的智慧高，但是決定權仍然屬於大眾自己。
像當初『提婆達多』建議大家一定要穿不好的衣服，在樹下修苦行，不准吃葷食，因為當初印度都是沿門托缽的，人家給他什麼便吃什麼，沒有選擇的權利，所以吃素吃葷不一定。結果『釋迦牟尼佛』的答案是因為與解脫無關，所以他不制定。
這是我們要了解佛教的基本態度，並不是老師所說的一切，我們都要遵循跟著他走，而是我們應該以智慧來判斷決定所要走的路；『釋迦牟尼佛』和僧團的關係就是如此。
『爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。』這段話表現出『佛陀』的食、衣、住、行，和他與大眾的關係。在這裡『佛陀』過著平常的生活，吃飯睡覺都是平常事。一位人間的『佛陀』，赤裸裸的展現在我們面前。
『釋迦牟尼佛』在本經中的出場並沒有奇特的現象，只是著衣、持缽、乞食、洗足等日常生活為發起。顯現出平常的『人間佛陀』，《金剛經》的獨到之處在此。顯現出『般若大法』的特色，『人間佛陀』出現了，他就是如是展現，這是一位『平常的佛陀』，『人間的佛陀』，這就是『佛陀』對我們的示現。
經文中的『爾時』是指那個時候，『世尊』，亦音譯為薄伽梵 Bhagvat，『佛陀』有十種名號，總稱為『世尊』；而『如來』Tatagata，也是十種名號之一。
『食時』指乞食的時間，「玄奘」及「義淨意」都譯作『日初分』，古印度將一晝夜分為『六時』，日初分大約相當於早上六時至十時。
『著衣』：即是比丘所著的袈裟，通常出家比丘有三衣；僧團制度，平時穿安陀會Antarvas，說法加穿鬱多羅僧 Uttarasng，乞食或聚會則加穿僧伽梨 Sangkati，三衣通名『袈裟』Kasaya，即為雜色的意思，因諸衣均由雜色方布聯綴而成，只有布塊數目不等的差別。『缽』為乞食的器皿，皿梵名為「缽多羅」Patra，意為應量器，即大小與自己的食量相應的器皿。如此不會因為器皿小而乞食不飽，也不致於因為器皿過大而多乞，導致貪念。
『入舍衛大城乞食』，『乞食』是佛教特有的制度，屬於戒行；『佛陀』立下這個制度，因為『乞食』有幾個重要的意義：（一）可以折伏自我的驕慢。（二）不會貪於口腹之慾。（三）專心一意於修行道上。（四）不會蓄積。（五）可以生起慚愧。（六）可以讓一切人減少 慳貪之心而增長福德。所以『乞食』含有自利、利他兩大利益。在「中國」由於環境的特殊，所以不宜『乞食』制度。而在南方佛教國家，像「泰國」至今仍然遵循這個制度。
『於其城中，次第乞已』，是描述『乞食』的經過。所謂次第，是指挨家挨戶依此而乞，不可以任意加以揀擇，也不可以越過貧賤之家而乞食富貴人家，不分貧賤富貴都依次乞食。
在佛經中記載了關於『乞食』的故事：『迦葉尊者』乞食時，專門到貧苦窮困的人家中『乞食』，從來不到有錢的人家『托缽』。有人問他為什麼有這樣的行徑？他的理由是：窮人之所以為窮人，以佛法的因果論來看，這是由於他過去沒有『佈施種植福德』，所以我想讓他們今生『多種植福德善根』，於是捨棄『乞食』於富人。
而且解空第一的『須菩提尊者』，則與『伽葉尊者』恰恰相反，專門至有錢人家『托缽』，而不向窮人『乞食』；而他的理由是：富人之所以為富，都是由於過去福報所致，然而這些福報也有窮盡的時候，希望他們繼續『修持福德』，來生繼續享有福報。雖然二位尊者各有其用意，但次第『乞食』，則是為了讓我們『平等行慈，心無分別』，是合理的軌則，
『還至本處』，『本處』是何處呢？ 當然是祇樹給孤獨園，這是顯而易見的，為什麼要特別說明呢？是因為大家不知道『本處』是祇樹給孤獨園嗎？這是告訴我們：有時候想到、看到家而不想回家時，要學習『佛陀還至本處』，家總是要回的，這些都是平常話、家常事。
『飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。』這是『佛陀』平常生活的場景，經上並沒有如下描述說：啊！『佛陀』吃飯的時間到了，他不需要出去托缽，一彈指，紫金缽、天廚妙供就現前，再一彈指，就吃飽了，然後又浮身空中，自然升起師子寶座，四大天王在底下托著。《金剛經》中所說的完全不是如此！『佛陀』是一切都自己實行，帶著一大群人入舍衛大城『乞食』，臉上掛著微笑，在陽光的照射下，莊嚴的持缽，有秩序祥和地一步步、一家家的，不分貴賤的次第『乞食』，『乞食』 完畢之後還至本處，吃飯、收衣缽、洗洗足上的灰塵，鋪好座席，然後開始教化弟子。
『佛陀』在《金剛經》中所展現的是一種平實、在人間行道的『佛陀』，他到城中托缽，一一乞食，回來就洗足而趺坐。他在人間雖是這樣平實的示現，但他的境界卻是『金剛三昧』—– 《最究竟最圓滿的境界》。
《 註釋 》：
（1）慈心觀：這是大乘菩薩修慈悲行的根本。意即觀想一切眾生普遍受樂的三昧。
（2）不淨觀：指觀想自他的色身不淨，來對治貪欲的觀想方法。
（3）因緣觀：又稱為緣起觀，是以十二緣起來對治愚癡的煩惱。
—〈本文終〉—
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★ 此「聖真寶訓 」諸文章，乃鸞門「儒宗聖教」仙佛救世渡眾所行方便法門，雖與佛教傳法略異，但，萬法歸一唯心造，一切不取分別、執著心。
★ 真理佈滿宇宙虛空，眾生法緣、法脈各有不同，諸佛菩薩及諸天仙佛於十法界度一切苦厄眾生，是不以地域、種族、性別、貧富、貴賤、宗教、習俗、文化等差異而有所分別的，諸佛菩薩及諸天仙佛，救渡苦難眾生，更不會侷限於某單一教門，此文值得所有行者用心領悟、體會與學習。
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