【人心無常，常隨境而變化】
《 人的心性都是變化無常 》
我們一開始對父母孝順盡心付出，但是兄弟姊妹的看法不同，還講了我們的是非，我們就生氣起來，別人罵我們，我們就想打他，甚至到法院相告訴訟，這時候我們要靜下心來想想，自己是否已經「墮入六道輪迴」了？如同「阿修羅道」喜好鬥爭，因為愚痴慳貪爭奪「落入地獄、餓鬼、畜生道」了。所以佛祖才告訴我們要能「封閉六道」，而不是以前對他很好，很愛對方，現在一吵架，不再對彼此好了，還生出怨恨想要報復。大部份的人一下子愛，一下子又不愛；一下子稱讚你孝順，一下子又毀謗說你不好；一會兒相信，一會兒又不信；前一刻一同去享受如天道般的美好，下一刻就又互相鬥爭，『每個人的心性就是如此來來回回無常變化，所以我們每分每秒都活在這個無常的變化中』。
《 在不動心的原則下，去做人世間的事 》
我們讀了『心經、金剛經』，最後要能瞭解如何落實經行，讓自己分秒都在「空性」中。經文上說：『 這些外在事物都是 “仗因託緣”，實則不生不滅 』，但是我們卻把這些人事物當真，想想別人一開始對我們好，後來因為小事情罵我們，對我們不好，但我們的『心』也就開始變化，不想再去對他好了。我們怪罪別人的心性變來變去，但我們自己的心性也是變來變去。我們要去思考，如果我們做生意時，客人稍微嫌棄我們產品，我們就生氣不賣東西了，這樣做生意如何能成功？反之我們的『心』如果能保持不動如山，做到『封閉六道，化為八功德水』，不管別人如何待我們，我們一樣堅持用慈悲對待對方，真心對人好，我們就能賺得到這筆生意，對方也會對我們印象很好，這樣才是最圓滿的。
《 動上有不動 》
很多人沒有學佛修行，在過程中就受不了，情緒化去『與對方負面的心相應』，最後錢沒有賺到，又造下不好的『因』，買賣交易沒有成功，還變成仇人、變成『冤親債主』。真的有學到佛的人，知道這世間一切都是「仗因託緣」產生的，知道『世間一切都是 “空”，但是因果不空』，知道世間外在都是「緣起緣滅」，『一切將來都會歸空』，但是自己又不能造下不好的因果，所以自己會更有慈悲肚量，既來之，則安之，既然來這個人世間了，就好好『藉假修真』，一百零一招，就是『慈悲對人』，做到「動上有不動」，也就是知道『所有心性都是空的』，所以自己的心就不隨之起伏，就堅持『不動世間的心』，但是仍然可以在『不動心』的原則下，去慈悲做人世間的事情，一樣可以在人事間工作賺錢、結婚生子談愛情。
修行的重點就是要把「無常」變為「常」，因為不動心，就沒有這些『無常』來煩惱，所以修行的重點，就是要把「無常」變為「常」，這個「常」就是自己可以做主。表面上是六親朋友同事用無常的心性來考驗我們，但是做主的是自己。別人考驗我們，兄弟姊妹說我們不孝順，我們就更加努力，做到更孝順，讓對方感動，這樣決定權就是在自己，我們此生遇到『聖者』瞭解真相，知道這些與外在的六親眷屬都沒有關係，能如此做才是人生的贏家。
夫妻相處也是如此，對方去外面交了第二個、第三個對象，我們更真心愛對方，最後對方有一天發現，我們還是世上最愛他的那一個，他就會感覺很愧疚，又會自然回來家中了，但是要問自己，我們有沒有辦法堅持，能否對一個人有「從不改變真心的愛」？這樣就是能在不動心的原則下，去做人世間所有的事情。動了人世間的心，動了娑婆世界的五欲心，有了太多的對待比較，就會帶來更多的痛苦。修行就是要掌握「動上有不動」，這個意思就是肉體有在動，身體有去工作上班，煮菜掃地，慈悲待人，但是『心都不動，』掃地煮菜時一直在持咒。動的是肉體，『不動的是心性』。
《 用有常的智慧來應付無常的世間 》
我們日常能做到『封閉六道』，從來不用六根（眼耳鼻舌身意）去看世間，都是開頂與『佛菩薩』的大慈大悲大度大量相應；我們在這世界上就沒有冤親債主了，也不用擔心六親同事對自己不好，就是持續對人好，別人有一天自然會感動，這就是『佛的境界』了。
真的瞭解「動上有不動」的道理，我們在人世間做事都不動心，因為我們知道『宇宙法界的真相』，世人的心不斷變來變去，世間的法律規定也不斷會改變，所以要『不動世間無常的心』，就只堅持造下好的因，最後就能得到福報與快樂，這就是用有智慧的「常」，來應付人世間的「無常」。即使對方怎麼咒罵我們，我們的情緒就不再起伏，不去傷了身心，反而能『心如止水』，甚至不只自己的心平靜，還想慈悲加持對方，把對方的『六道封閉』，幫忙開頂，將負面帶入虛空，不管六親朋友客戶如何嫌棄，我們就是『慈悲幫對方修法』，封閉對方不好負面的意識想法，最後就能用『心法』，把對方的心情從不好變好，把最好的思想能量灌輸給每個眾生了。
（ 摘自2023年1月20日 誠德堂住持傳法後開示 ）